קדושת המחשבה

מורי ורבותי,

האדם נתבע על שלושה דברים, והם : על מעשיו, על דיבורו ועל מחשבתו. ובלשון חכמינו ז"ל :              " מחשבה דיבור ומעשה ". כל אדם ואדם במסכת חייו ובהשגחה פרטית  על פי המקרה אשר יקרה אותו.

נעבור במעבר חד לסדר השתלשלות העולמות מאין סוף הקדב"ה ועד לעולמנו זה, מובדלים ארבע העולמות התחתונים ביותר. לא שאין מעליהם עוד עולמות לאין מספר, אלא שאין כוח שכלו של האדם ליגע בהם ותו. מה גם שאין לנו רשות לחקור בהם, כפי שנאמר במסכת חגיגה : ובמופלא ממך אל תדרוש. אשר על כן מציין רבנו האר"י זצ"ל את ארבעת העולמות הללו והם עולם האצילות, עולם הבריאה, עולם היצירה, ועד למטה עולמנו זה הוא עולם העשייה. עולם העשייה מחולק אף הוא לעולם העשייה הרוחני, ומתחתיו בתחתית העולמות כולם נמצא עולם העשייה הגשמי אשר בו אנו חיים. עולמות הללו מצוינים בכתובים בראשי תיבות אבי"ע.

ארבע עולמות רוחניים הללו הנם כנגד מחשבה דיבור ומעשה של האדם. מהתחתון לעליון ובפשטם של דברים העשייה שאנו עושים הנה כנגד הרוחניות אשר בעולם העשייה. הדיבור אשר אנו מדברים נמצא כנגד הרוחניות אשר בעולם היצירה. מחשבתנו נמצאת בעולם הבריאה, ואילו מחשבותיו הקדושות של הצדיק נמצאות בעולמות הגבוהים של עולם האצילות. עולם האצילות נקרא על שם המאציל העליון הלא הוא האין סוף ברוך הוא.

כל זאת באתנו על מנת לומר ולהבין ולו במיעוט שכלנו, את אשר אנו פוגמים במעשינו ובלא כוונה ח"ו בעולמות העליונים. הלכה למעשה, כאשר אדם פוגם במעשיו, פוגם הוא בעולם התחתון ביותר הוא עולם העשייה. לא שמותר לנו לעשות דברים אשר אינם מותרים, אך הפגם הוא פה וכאן למטה, וניתן בנקל לתקנו על ידי תשובה. כשאדם פוגם בדיבורו, על פי המבואר למעלה, הלא הוא פוגם גבוה יותר בעולם היצירה. שם הפגם גבוה יותר מעולם העשייה ולכן גם חמור יותר. כך שגם על התשובה שאנו נעשה ב"ה על חטא הדיבור תהיה קשה יותר. כאשר אדם חושב מחשבות לא טובות, או לחלופין לא מותרות, פוגם הוא בעולם הבריאה. על זה הדרך, תהיה התשובה על המחשבה האסורה קשה יותר, כיוון שעולם הבריאה גבוה מעולם העשייה ומעולם היצירה. פגם הצדיק לא כפגם אחד העם. כיוון כשהצדיק פוגם במחשבתו, פוגם הוא גבוה מעל גבוה הישר בעולם האצילות. באצילות הקדושה המרבית, וכיוון שפגם כל כך גבוה תהיה הפגימה הקשה ביותר כמו גם התשובה.

מהו עניין הפגם ? מדוע מעשה הפוגם או החוטא חמורים כל כך ? יען כי בעצם הפגימה, הוא החטא מתיר האדם לקליפות שורש הרע להיכנס לאותו עולם אשר בו נמצא שורש ומקור הפעולה. יוצא אפוא, ובקיצור נמרץ, כאשר אדם פוגם במחשבתו בלבד, בוודאי שבעצם מעשה זה מתיר לקליפה להיכנס למקום שאסור לה הוא העולם הגבוה של עולם הבריאה, עולם שנשמות עם ישראל נחצבו ממנו, ובכך גם לינוק משם. במילים אחרות הכניס טומאה במקום של קדושה. ולסיום נשוב לראשית המאמר, למחשבה דיבור ומעשה עולמות רוחניים גבוהים, אשר כל חפצם של הקליפות זה אישור כניסה לאותם עולמות שנמנעו מהם בעטיו של חטאו של הנחש הקדמוני אשר המית שואה על האנושות בקנאו מאדם וחווה. לכן הקליפות מבקשים לעלות על טרמפ כשמחטיאות את האדם, ולו על מנת להיכנס בסיועו האדיב של החוטא.

גבוה מעל גבוה, מובן עתה כמה הקדב"ה מקפיד עם הצדיקים, שבמחשבה או הרהור עבירה, הקטן שבקטנים כמה נזק נגרם בעליונים. והלא על ישראל נאמר, "…ועמך כולם צדיקים " ?

 

 

בראשית : שש קצוות

"בראשית ברא אלהים…". דורש רבי שמעון בר יוחאי זצ"ל על המילה בראשית, בספרו שבעים תיקונים למילה בראשית, "ברא שית" ! בארמית שית משמעו שש. זאת אומרת שבמילה בראשית, מודיעה  לנו התורה כי ראשית לכל הקדוש ברוך הוא ברא שש קוות. אין הדברים כפשוטן, ומשמעותן עמוקה מיני ים. אך לצורך העניין נאמר כי השש הללו מהווים את המרחב. הכיצד ? הלא טרם ברוא ה' אלהים ארץ ושמים לא היה מאומה. על מנת לברוא בריאה יש מאין, היה צורך וכורח להיאחז בדבר כל שהוא ולו גם אם הוא רוחני. אשר על כן וראשית לכל הקדב"ה ברא את ארבעה כווני הרוח, ולמעלה ומטה, וסה"כ ששה כוונים. אלו הן למעשה שש הספירות הראשונות שנאצלו בבריאתנו, הוא העולם התחתון הוא עולם העשייה.  ספירה מלשון סיפרה ומשמעותו בעולם הקבלה היא 10 מציאויות, ו\או עשר הוויות כפשוטן, אשר מהן משך והתקין הבורא את עולמנו זה אשר בו אנו מצויים, ואשר כולל את כל הבריאה ואשר כל אשר בה כולה, מאין סוף לאין סוף !

לא בחיל ולא בכוח כי אם ברוחו ברא השם ברוך הוא את הבריאה, במאמרו בורא ניב ושפתיים. הוא אשר אומרים חכמינו במשנה בעשרה מאמרות נברא העולם. בהבל פיו ברא הקדב"ה את הבריאה, כמוזכר במעשה בראשית " ויאמר ה'..,

על כך מלמדנו תורתנו הקדושה על כי לך שייך פעולה מצד השם לברוא את מעשה בראשית ואף לא לשנותה. כי אם הכל ברצונו : "כי רגע באפו חיים ברצונו". הקדוש ברוך הוא פועל את הטבע. טבע בגימטריה (תורת המספרים של האותיות) מניינו 86 כמניין אותיות אלוהים. באותה מידה שהקדוש ברוך הוא ברא את העולם על דרך הטבע, כמוזכר במעשה בראשית בתורתנו הקדושה 32 פעם כמניין לב פעמים המילה אלהים. כך באותה מידה לך שייך לשייך כל קושי לבורא אפילו לפעול כנגד הטבע במידת הצורך. עם ישראל מונהגים בבריאה מעל הטבע, ונעמוד ב"נ על סוגיה זו במאמרים אחרים ובהמשך.

נשוב לנושא מאמר  זה בדבר שש הקצוות החובקות את הבריאה ונוסיף. חכמינו בגמרא מעלים את המושג בטל בששים כשרוצים להביע חוסר חשיבות למושג כל שהוא. או אם במידה וחפצים לבטל סברא כל שהיא בנושא הלכתי. יש לשאול מדוע חכמינו ז"ל נקבו דווקא במספר ששים ולא בכל מספר אחר ? מה לכאורה המיוחד במספר הזה של ה 60. בוודאי שלאחר הקדמה זו, לנו הכלים להבין את כוונת חכמינו בגמרא. בהעלותם את המספר ששים כוונתם להביע ביטול מוחלט על כי אין לאותה סוגיה וטענה אחיזה כל שהיא במציאות הריאלית, יען כי כאמור הבריאה חובקת 6 קצוות, וכל קצה מכיל 10 עולמות ובסה"כ 60. זה סוד ומקור הביטוי ההלכתי של של חכמינו ז"ל בטל בששים.

הוא העניין עם הסמל של המגן דוד, המאופיין ומיוחד לעם היהודי מאז אנו מוכרים כעם. מגן הדוד מסומן באמצעות שני משולשים שווי צלעות והפוכים. האחד כשחודו כלפי מעלה והשני מעליו כשחודו כלפי מטה. בסה"כ יוצרת צורה זו של המגן דוד שש פינות (קצוות), ובהתאם להקדמה שהקדמנו במילה בראשית, מרחב שש הקצוות נברא ויוחד לעם ישראל, כדברי הנביא ירמיהו ב,ג' : "קדש ישראל לה'. ומה היא קדושתו ? שהיה ראשית תבואתו. אשר על כן, כפי שישראל הנקראים ראשית, שהם סוף המעשה, כך עלה במחשבה תחילה לבריאת עולם למען ובשביל ישראל בכוונה תחילה.  כלשון הכתוב "בראשית", ולאחר מכן בסוף מעשה בראשית נאמר בתורה : " אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם ", ועל המילה בהיבראם אומר הזוה"ק : באברהם אבינו אשר בשבילו היה העולם כדאי.

עוד ניתן לומר בדבר הסמל  של המגן דוד כמוזכר, קדקוד אחד פונה למעלה, וקדקוד פונה מטה,  להזכיר לו לאדם היהודי לבל יתגאה כשהוא מצליח ונמצא למעלה, כי ח"ו הגלגל עלול להתהפך עליו. כדברי הנביאירמיהו : " אל יתהלל חכם בחכמתו, אל יתהלל בעיר בעשרו, ולא גם גיבור בגבורתו, כי אם השכל וידוע אותי ". בתוך כך גם לומר ליהודי הנמצא מטה ומדוכדך ממזלו העגום כאשר הצרות תוקפות אותו בצרורות, לבל יתייאש ! לראייה כי באותו קו והפוך יש גם קודקוד הפונה מעלה, וכפי שהוא למטה עשוי מזלו להתהפך לטובה ולעלות למעלה כהרף עין.

היו ברוכים