חודש: מאי 2017
אחדות
אחי ורעי,
מיליון נושאים בוערים לדבר עליהם, ולחזק את השורות. אך נושא אחד בוער בליבי וכנראה שדורנו מוכה בו ואין מוחה. לא הייתי רוצה להיות נביא הזעם, ולא מטיף הדור. מי אני שאעשה זאת ? אך כמובא במשנה במקום שאין איש היה איש ! ולו יהיו דברי אלי בחזקת דברי פתיחה למסכת קו מחשבה ויישור הדרך אשר יבור לו האדם בהם.
נושא האחדות חשוב ונעלה מאד במדרגתו בפני ה' יתברך. רואים אנו מדברי הזוהר הקדוש על אנשי בבל. "הבה נבנה לנו עיר ומגדל ונעשה לנו שם..". מה רצו אנשי בבל בעצם בניית המגדל ? להלחם בקדב"ה בעצמו ! סלקא דעתך, וכי עלה במחשבתך שיוכלו להלחם בקדב"ה בורא שמים וארץ ? אלא שהדברים אינם פשוטים בכלל אחי ורעי. לפי שאנשי בבל היו חכמים מאד, וידעו שמות קודש אשר היו פועלים את הטבע. עלתה גאוותם, וסברו שעל ידי שימוש בשמות הללו יוכלו לשלוט גם באלוקים בר מינן. זהו שאומר הפסוק : "ונעשה לנו שם". בוודאי שדעת השכל אומרת כי הקדב"ה ימחם במכה אחת, ישלח מלאך ובמקום יכלם, כפי שעשה עם אנשי סדום ששלח את המלאך גבריאל אשר החריב אותה עד היסוד. אך לא, כיוון שהיו מאוחדים בשפה, מאוחדים בדיבור, כולם באותם שמות ובאותו ראש, וביחד שנאמר הבה נבנה, בואו כולנו, ואפילו הדבר היה להלחם בו יתברך, חלק להם כבוד וירד בעצמו לראות מה עשו אנשי המגדל, שנאמר "…וירד ה' לראות", ירד הוא בעצמו וחלק להם כבוד לכב' אחדותם ואפילו ונועצו כנגדו ממש.
בוודאי שיש דוגמאות רבות להפליא, ומקוצר המאמר לא נעלה אותם כאן. אך נושא האחדות בוודאי מובא במקרא במעשה קורח ועדתו אשר חלקו על משה רבינו בקראם תיגר על עצם הנהגתו. בסוף האירוע כתוב בתורה וימותו קורח ועדתו ! בהמשך הדברים מובאים המילים : ובני קורח לא מתו. לכאורה סתירה בדברים ? אלא אחי ורעי מכאן אנו למדים, כי בא הכתוב ללמדנו כי תמיד יהיו אלו שזריעת מחלוקת בראש מעייניהם ותאוות נפשם. על כך אמרו חכמים במשנה, כל מחלוקת שהיא לשם שמיים סופה להתקיים, ומחלוקת שלא לשם שמיים אין סופה להתקיים. פירוש הדברים, כשאדם מעורב במחלוקת, מצבו לא משהוא. איך יוכל לבדוק אם להמשיך ולדבוק בדעותיו ולהלחם למענם או לחדול ? אלא יסתכל פנימה בעצמו, אם קיימת לו נגיעה אישית במחלוקת מיד יחדל. אך אם המחלוקת שנקלע אליה היא לכבוד ה' יתברך, יבדוק עם חכמים גדולים ממנו ויועץ כיצד לנהוג ובאורח ענייני.
המילה "מחלוקת" מורכב מאותיות חלק-מת. אם הפרשת עצמך מהאחדות, סופך מוות רוחני, כיוון שגחלי המחלוקת הם מידות רעות : כעס, שנאה, גאווה ועוד. ראו מה קיבלה הלבנה שבאה לפני ה' יתברך כאשר בקשה מלכות צודקת ומושלמת בטענתה כי אי אפשר ששני מלכים ישלטו בכתר אחד , גם השמש וגם היא ? השיב לה הקדב"ה, לכי ומעטי עצמך. כאן מוסר השכל גדול בשבילנו, ראשית מעט עצמך, אולי אתה חולק על מי שגדול ממך בתורה וידיעה, אולי מה שהוא יודע אינך יודע ?
נכון ! תטען שכל הגמרא מושתת על מחלוקות בין חכמים ? כאן אחדש לך בני שני חידושים : א. בעוד שאנו מנסים לגלות ולחשוף את הסוד, אבותינו הראשונים והתנאים עמלו לכסותו ולהצפינו. היה רבי שמעון בר יוחאי דורש באדרא רבה, בא בנו ר' אלעזר לכתוב את דברי אביו. פנה אליו ר' שמעון ואמר לו פנה מקומך בני לר' אבא. לפי שהוא יודע כיצד לכתוב את הדברים ולהטמיע את הסודות בכתיבה באופן שלא יורגש על ידי הקורא. מכך רואים אנו כי איננו יכולים להבין באמת את דברי התנאים לא במשנה ולא בגמרא. ב. מאידך אין מחלוקת כלל בין החכמים במשנה. איך יתכן ? הלא מובא בפירוש בדברי הגמרא מחלוקת ! לדוגמא, נחלקו ר' יהושע ורבי אליעזר מתי נברא העולם. חד אמר בא' בתשרי וחד אמר בא' בניסן. ובכל זאת אין מחלוקת כלל. הכיצד ? איך יכול להיות ?
לכן המסקנה, אל תכנס בכלל במחלוקת גדולים ממך. צמצם עצמך בענווה ויראת שמים, אולי ילדיך ילמדו ממך להתבטל בפני מי שגדול מהם, ורכז כוחות נפש ושכל ללמוד פנימיות הדברים לפני שאתה מתבטא כלל. אז, אולי תזכה ליראת שמיים וגם אתה ב"ה תתחיל להחכים בתורה.
היו ברוכים
ספירת העומר בהקבלה לשבעה נקיים
אחי ורעי השלום והברכה,
קיימת התאמה בספרים הקדושים בין ספירת העומר, דהיינו ספירת שבעת השבועות ובסה"כ 49 יום ביומו למניין שבעה הנקיים של הזבה. כפי שהאישה חווה אחת לחודש בשבעת ימי נידתה, על מנת להיטהר עליה לספור שבעה ימים נקיים.
מדוע שבעה דווקא ? וכאן המקום לפנות לעזרת הקבלה. לפי שבסדר השתלשלות העולמות בעת בריאת העולם והאדם, השתלשלו העולמות בעשר ספירות (מציאויות). נשאלת השאלה וכי לא יכל המאציל לברוא עולם ומלואו בספירה אחת ? מדוע בעשרה ? אלא שהעולמות הנ"ל עברו צמצומים מאין סוף הקדב"ה עד לעולמנו זה התחתון ולו על מנת שהאדם והבריאה סביבו תוכל לשרוד ולהעניק לנו את היכולת להיות מתואמים ומחוברים לספירות הללו באשר הם גם כלולים בנו, בכל אדם ואדם. עשר ספירות אלו נחלקו לשלוש עליונות, ושבע תחתונות. חלוקה זו בוצעה על ידי המאציל כיוון שבשלוש העליונות אצורים אורות גבוהים מאד ביחס לשבע התחתונות המגושמות, ואשר לא יוכלו לסבול את אורם של השלוש העליונות. לכן בשבע התחתונות יש יניקה לחיצונים שהם כוחות הטומאה, והם אלו המפילים את האדם ומדיחים אותו מאביו שבשמיים מדחי לדחי. זהו אחי ורעי הסוד לשבעת ימי הנידה של הזבה, ימים של חורבן העולמות, אשר נשלטים באופן מוחלט בכוחות טומאה קשה והרסנית, לא רק לזבה אלא אף למי שבא אתה במגע.
מובא במגילת קהלת הפסוק : "זה כנגד זה ברא האלוהים". הווה אומר כפי שברא כוחות טומאה כך כנגדם ברא כוחות קדושה. היציאה המיוחלת מטומאה לקדושה אינה יכולה להיעשות בפעם אחת, מה גם שהקליפות לא יאפשרו זאת. היציאה יכולה וצריכה להיעשות אט אט, באופן יסודי, מדוד ועקבי. הלכה למעשה, לאחר שהתנקתה הזבה מנידתה, תתחיל לספור שבעה נקיים. אך אם נטמאה במהלך השבעה הללו, אינה יכולה להמתין ולהתנקות ולאח"כ להמשיך מיד בספירה, אלא חייבת להיות בשבעה נקיים ברצף ללא כל טומאה חוצצת. כך, ורק כך תוכל לבנות מידי יום ביומו את עולמה הרוחני הטהור מחדש, ומה לעשות שזה רק לחודש אחד עד שהמחזור הבא יפקוד אותה ואותו תהליך שב חלילה, עד שבעזר השם יתברך יבנה בית המקדש מחדש ויבוא משיח צדקנו ויגאל את הבריאה מקלקוליה.
כל הנאמר למעלה חל אחד לאחד בעם ישראל אשר נשתעבדו במצרים 210 שנה. ראו גם ראו אחי היקרים, לא בכדי מצרים נקראה בשם זה. יען כי שמה מורה על מצר-ים. מקום של צרה וצוקה. ממש בדומה לעובר הכלוא ברחם אמו ותהליך יציאתו לאוויר העולם, הווי אומר לחופש (לכאורה) של עולם העשייה כרוך בצער וסכנה רבה לו ולאמו. כך הנשמה כלואה בגוף האדם. וכך בדיוק חיו בני ישראל במצריים כעבדים, נטולי זכויות כלל, ובכל יום שעבר הסבל גבר. כי מצריים מקום משכן הקליפות, אשר ביקשו להיאחז בבני ישראל זרע קדושים, ולא הרפו. זה עניין קשיות העורף של פרעה אשר סירב להרפות מאחיזתו בבני ישראל. וזה בדיוק העניין המובא בתורה אודות אבותינו הקדושים אברהם יצחק ויעקב, אשר כל אחד מהם בנפרד ירד למצרים ולו בניסיון להציל ולגאול נשמות עשוקות מהקליפות, להשיבם למחוז וחיק הקדושה. עתה נוכל להבין ביתר שאת את השמחה הגדולה של נס יציאת מצרים, כאשר הקדב"ה נפרע מהמצריים בעשר מכות וכו'.
כאמור במשך שהייתם במצרים 210 שנה , מובן לנו עכשיו מטבע הדברים כי על בני ישראל השתלטו כוחות הטומאה המצריים, קליפות קשות מנשוא. בני ישראל ירדו באופן הדרגתי למ"ט 49 שערי טומאה. חייב היה הקדב"ה לפעול מיד ולהציל את בניו. אחרת לו היה ממתין עלול וסביר היה להיות שבני ישראל ב"מ ימשיכו את תהליך היטמאותם וירדו לנון (50) שערי טומאה ומשם כבר אין יציאה לעולמים. קרה מה שקרה והבורא יתברך עשה נסים ונפלאות וגאל את עמו ממצרים. אך הם עדיין נמצאים במ"ט (49) שערי טומאה. איך יכול לתת להם תורה קדושה ? כל עוד הם טמאים אינם יכולים להוות כלי מקבל לקדושה ! אשר על כן באה תורתנו ואומרת : "וספרתם לכם ממחרת השבת שבע שבתות תמימות תהיינה…"
במאמר הבא אי"ה נעמיק בהבנה של המושגים קדושה וטהרה,
חיזקו ואימצו
אדם הראשון ספר העומר
בס"ד
אדה"ר ספר העומר
אחי ורעי,
כאמור משחטא אדה"ר בעץ הדעת טוב ורע, מיד נפל ממ"ט שערי הקדושה שהיו מנת חלקו, ללא פחות ממ"ט שערי טומאה ! לו היה נופל לנון (50) שערי טומאה לא היה לו יציאה משם לעולם, כדוגמת בני ישראל לאחר מכן, אשר נשתעבדו כעבדים למצרים במצרים 210 שנה וירדו למ"ט שערי טומאה. ראה הקדב"ה את מצבם, נאלץ בהכרח להצילם. כיוון שלו היו יורדים לנון שערי טומאה (50) לעולם לא היו נגאלים, ואז היתה בהכרח מגיעה הבריאה לקיצה. כיוון שרק עם ישראל מסוגל לתקן את הבריאה אשר הקדוש ברוך הוא ברא. כדברי הנביא ירמיהו : "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי".
נשוב לרישא, כיוון שאדה"ר חטא הקדב"ה הגלה אותו מחוץ לגן עדן. התחיל האדם ללכת צפונה. הימים נתקצרו ונהיו חשוכים יותר. כל יום שעבר, ספר האדם שער אחד משערי הטומאה, במצב שלאחר 49 ימים תיקן את כל מ"ט שערי טומאה (49). המשיך ללכת צפונה 49 ימים, ובכל יום שעבר תיקן ועלה למצבו הראשוני לפני חטאו למ"ט שערי קדושה.
מכאן אנו למדים מהי עוצמת התשובה, כשאדם חוטא ונופל ממדרגותיו, לעולם הקדב"ה תמיד יותיר לו פתח להתעורר ולעלות מאותו מצב נואש אשר אליו נקלע. גם כשנדמה שהמצב אבוד, פתאום עשוי להתהפך הגלגל לטובה. הכל תלוי ועומד על האדם, לאיזה כיוון חפץ להוביל את חייו.
תיקון לקלקול זה הגיע בעת מתן תורה בחג השבועות. לאחר שבני ישראל נזדככו במשך 210 שנות עבדות במצרים, ראויים היו לקבל את התורה, ובכך הגיעה הבריאה לשיאה כמו מלפני חטא אדה"ר בעץ הדעת. כך שבמתן תורה היו בני ישראל בכליל השלמות הרוחנית. מה חבל כאשר בושש משה לרדת מן ההר עם שני לוחות הברית, עשו את העגל וכראו לו : "אלה אלהיך ישראל,, מיד ירדו מגדולתם והשיבו ביחד עם כך את הבריאה לקילקולה כפי שנתקלקלה על ידי אדה"ר.
סופר האדם 49 ימים של טומאה, תיקנם. ספר עוד 49 ימים של קדושה ועלה למצב הראשוני מנפילתו הרוחנית, ואז האירו הימים ומשמחתו חיבר את המזמור בתהלים : "טוב להודות להשם". לו היה מחסיר ספירה אחת לא היה תיקונו מושלם. לכן בספירת העומר הלכה פסוקה אם החסיר האדם ספירה אחת סופר למחרת ללא ברכה. אך אם החחסיר יומיים ברצף את הספירה אין לו מה להמשיך לספור כיוון שכבר שרשרת התיקון נקרעה ולא תוכל קום בשנה זו.
49+49 = 98, ובגימטריא צח. הצח הזה הוא כנגד הצח קללות המופיעות בתורה בפרשת כי תבוא. צח קללות לכל מי אשר מפר את דברי התורה.
אם נספור צח ימים מראש השנה יום הדין וחשבון הנפש נגיע ל…
עשרה בטבת יום חורבן בית מקדשנו. ועל מה ? על שינאת חינם. אכן הקדב"ה ידו פשוטה לקבל שבים, אך משהאדם מסרב לתקן את דרכו ולעשות חשבון נפש נוקב עם הקורה אותו, אז בר מינן מגיע לחורבן טוטאלי כדוגמת חורבן בית מקדשנו אשר לדאבוננו עד עתה טרם תיקננו את אשר אבותינו קילקלו.
חומר למחשבה כיוון שזוהי מהות ספירת העומר עת שלטון הדינים והקליפות.
כל מי שסופר העומר ולא עושה חרטה ווידוי על מעשיו, כמוהו כאילו לא ספר. זאת משום שבספירה אנו אמורים להעלות את מדרגתנו מחיל אל חיל ולתקן שער בכל יום עד כדי כך שנגיע לחג השבועות יום החמישים מתוקנים ושלמים לקבלת התורה.
וזו כי מדוע ? זאת על מנת שנהיה מושלמים ולהוות כלי מקבל על מנת שנהיה ראויים ומסוגלים לקבל את התורה המושלמת. תורה מושלמת לעם מושלם.
פרשת שמות : "תעבדון את האלוהים"
אחי ורעי,
נשאלת השאלה מדוע אנו סופרים 49 ימי העומר דווקא, ויום ה 50 חל בו חג השבועות ? מה טמון במספרים הללו באופן מיוחד ומה הם באים ללמדנו ?על פי תורת הסוד המדרגה החמישים מסמלת את השלמות האלוהית. ובשפת הקבלה נקראת מדרגה זו נון שערי בינה, לפי שהאות נון באלפא ביתא העברי שקולה בגימטריא למספר 50. רמז נוסף ככותרת הכתבה במילה תעבדון. הקדב"ה צווה את בני ישראל בחג השבועות הוא יום החמישים לעבדו. אם כן מה באה האות נון בסייפא של המילה תעבדון ללמדנו ? אלא שגם כאן ניתן לראות רמז נוסף לנאמר. המשורר דוד המלך עליו השלום כותב בספר בתהלים את הפסוק :"ותחסרהו מעט מאלוהים." אם כן את מי החסיר ? ומה החסיר ? ומדוע החסיר ?
אלא שיש להסביר, כאשר ברא הקדוש ברוך הוא את האדם הראשון, בראו כנזר הבריאה. נזר מלשון כתר, כמו כותרת לבריאה, תכשיט ! ללמדך שהיה אדם הראשון מושלם בכל הבריאה וכל הבריאה מושלמת בו. אם כן מתבקשת השאלה מדוע הקדוש ברוך הוא החסירו מעט מאלוהים ? כלשון הכתוב : " ותחסרהו מעט מאלוהים " ?
המדרגה החמישים אחי ורעי מוקצת בלעדית אך ורק לבורא. מה גם שהאדם הראשון היה שותף למדרגה זו והיה מושלם עד שחטא ואכל מעץ הדעת טוב ורע. מסופר במדרש שהמלאכים היו שוגים בו. היו יורדים לעולם העשייה היו מביטים ורואים את האדה"ר בסברם כי הוא האלוהים. עולים למרום ורואים את הקדב"ה. לא הבחינו ולא הבדילו מי זה מי. עד שחטא אדה"ר, אכל מעץ הדעת ונתמעטה הדמות. בתוך כך ירד מ 50 שערי בינה היא הנון ל 49 שערים. 49 שערים של קדושה. הלכה למעשה מובא בתורה אמרת הקדב"ה :"כי לא יראני האדם וחי". אדם החי בעולם הזה לא יכול לראות את הקדב"ה. אך בעולם הבא כן יכול גם יכול. זאת יען כי האדם מורכב מגוף חומרי ונשמה אלוהית. הנשמה כיוון שהיא חלק אלוהה ממעל, יכולה להביט באביה ולשרוד, כיוון שהיא חלק מהקדב"ה, שנאמר : ויפח באפיו נשמת חיים. אך גוף האדם, כיוון שהוא עפר מן האדמה, חומר עבה וגס, לא יכול להביט במה שלמעלה ממנו כיוון שאין לו חלק בזה מחמת פחיתותו. לכן לא יראני האדם וחי. אך אומר רבי שמעון כי ברגע שהאדם נפטר, גם הגוף וגם הנשמה לרגע קט שניהם רואים את הקדב"ה, ואז הנשמה נפרדת מהגוף ועולה, ואילו הגוף שב אל העפר ממנו נחצב.
אך משחטא אדה"ר ועבר על הציווי האלוהי ומעץ הדעת לא תאכל ממנו, ואכל, מדי לא זו בלבד שאיבד האדם בבת אחת את מ"ט מדרגות שערי קדושה, אלא צנח לשאול תחתית למצולות ים של מ"ט שערי טומאה, מדרגה אחת לפני שער הטומאה ה 50 אשר משם בר מינן אין יציאה כלל לעד ולעולמי עולמים. כפי שיש נון שערי קדושה כנגדם הקדוש ברוך הוא ברא נון שערי טומאה. זה כנגד זה ברא האלוהים, ובידי כל אדם ואדם לבחור את הדרך אשר ירצה ללכת בה. חכמינו ז"ל אומרים : בדרך שאדם הולך, מוליכים אותו. הבא להיטמא פותחים לו, ואילו הבא להיטהר מסייעין בידו ! אם כן מדוע להיטמא נקט הכתוב בלשון פתיחה ואילו הבא להיטהר נקט הכתוב בלשון סיוע ? אלא ללמדך כאשר האדם מחליט להיטמא, בקלי קלות נופל לתהום לשאול תחתית יען כי השער פתוח ורחב. אך הבא להיטהר, לא יאפשרו לו להיטהר בקלות, כי להתנקות מהכתמים צריכים שטיפה כיבוס וסחיטה, לצרפו וללבנו כצרוף הכסף והזהב. למען זככו וטהרו מעוונותיו ולבחון אותו אם אמיתי הוא. לכן אדם שחפץ להתקדש ולהתקרב לקדב"ה כל כך קשה לו. זהו המבחן אשר עליו לעבור לאחר שנים של עוונות חטאים ופשעים. אם אמיתי בלב ובמחשבה, יצליח כיוון שמן השמיים יסייעו בידו. אך יאלץ להתאמץ במאוד מאוד. צעד אחר צעד במלחמת תופת נגד יצר הרע והשטן. לכן כל כך קל לחטוא מאשר לעלות בקדושה ולהיטהר. כיוון שלחוטא פותחים את השערים למען ירד מיד לשאול תחתית אשר ספק גדול אם יוכל אי פעם לצאת משם.
זהו בדיוק היה המצב הרוחני של אדם הראשון טרם אכלו מעץ הדעת טוב ורע. משחטא ואכל, משך עימו לתהום את כל הבריאה והאנושות אחריו לנפילה רוחנית לדורי דורות הבאים אחריו כיוון שכל האנושות הייתה כלולה ותלויה בו. זהו הרקע למצב שהיה עד יציאת מצרים וקבלת התורה בהר סיני.
יסורים ממרקים
אחי ורעי, ייסורים ממרקים.
גדולי ישראל המוזכרים בתנ"ך לרבות נביאיו, רובם ככולם היו רדופים ומיוסרים. לא כפי שהדעת מניחה כי נבחרי העם קרובים יותר לצלחת השלטון ונהנים ממנעמיו, אלא נהפוך הדבר. ר' מאיר בעל הנס זה שהיום מאות אלפי עולים לציונו בתפילה ביום פטירתו, היה גלגול של דוד המלך אשר כל חייו היה רדוף ואף חיבר את ספר תהלים מתוך ייסורים. חי בדוחק ועוני גדול מאד, שיכל שני בניו ביום אחד, היה מנודה על ידי כל חכמי ישראל ואף אשתו גירשה אותו. כמו כן רבי שמעון בר יוחאי אשר היה ניצוץ של משה רבינו אשר אף הוא היה רדוף על ידי פרעה ועבר גלות ארוכה ומרה, וכל ימיו חי בדוחק רב. בעוד שלדוד המלך לא הייתה הברירה להפסיק להיות רדוף, למשה רבינו הייתה הברירה להימלט מרוע הגזרה, לו היה חובר לפרעה בצעירותו, אך הכתוב אומר במפורש : "…ויגדל משה ויצא אל אחיו". משה רבינו העדיף לשחק אותה ראש גדול ועמד מול האתגר של גאולת עם ישראל מידי נוגשיו בצאתו אל העם, בצאתו אל ההתמודדות המרה והבלתי נסבלת יום יום.
מובא בספר ישעיהו הפסוק : ה' חפץ דכאו… נשאלת השאלה וכי יש לקדוש ברוך רצון או שמחה בדיכוי בניו ? אלא פשוט הדבר, כשלאדם פיתו בסלו לא מרגיש כל צורך לחפש את דרכיו. הכל הולך לו כשורה, ואשר על כן לא שייך כל בחינה עצמית. כמובא בשירת האזינו בספר דברים ל"ב : "וישמן ישורון ויבעט, שמנת עביט כסית ותשכח אל מחוללך".דבר גורם לדבר עד שבסופו של תהליך האדם בועט ושוכח את סיבת ביאתו והימצאותו בעולם. אך אם תיקח את פיתו מסלו, וכל אשר ירצה לעשות ישתבש לו, לבטח כל אדם בעל הגיון בריא ומודעות עצמית יעמוד על צרוף המקרים ויבין שמי שהוא מעולל לו זאת ומנסה לאותת לו על סיבה כל שהיא בדרכיו הגורמת לתוצאות השליליות הללו במסכת חייו.
במעשה המנורה במשכן, מצווה משה רבינו על ידי הקדב"ה לקחת שמן זית זך כתית למאור. מתי הזית מאיר ? רק לאחר שכותשים אותו היטב היטב דק דק אז נהפך לשמן ומסוגל להאיר. עד אז הזית לא יוכל לתת אורו. כדוגמת השטיח הפרסי האיכותי והיוקרתי הנמכר במאות אלפי דולרים. על מנת להשביחו שולחים אותו לעיר מכה, שם עולים עליו כשני מיליון איש ביום, ובעוצם שחיקת הסיב במקום להתבלות ולהיזרק אז מתגלה הסיב החזק והאיכותי המאפיין את איכותו של שטיח זה משאר השטיחים הרגילים, אשר לבטח לו היו במקומו היו מיד מתבלים ומושלכים לאשפה.
כשאדם מן המניין גדל ללא איסורים ומוגבלויות מתרגל לעובדה לא רק שהכול מותר , אלא גם לעובדה שהכול שלו ובשבילו. פועל היוצא והישיר לכך היא עליית הגאווה העצמית : "לי יאורי ואני עשיתיני. אדם המתגאה ממילא מידת ההאזנה שלו לסביבה משתבשת, מקשיב אך רק לעצמו ובכך בונה לעצמו מידות וערכים גרועים מאד ביחסי אנוש ובדעה כי הוא הצודק וכי דרכו הנכונה ביותר. לעומתו אדם המלומד בייסורים, תמיד נמצא תחת בחינה אישית עצמית. הצדיק מיד בא על עונשו ובסמוך לחטאו. וזאת במכוון היות שהקדב"ה מאותת לו למען יתקן דרכו עוד באותו היום ויעשה תשובה עוד בטרם ילך לישון. על מנת לאפשר לו לישון נקי מעוונות. לרשע לעומתו, הקדב"ה לא ימהר לגמול כרשעתו . זאת מפני שלא לנקותו מעוונותיו. כדברי המשורר בתהילים י"א : "ה' צדיק יבחן, ורשע ואוהב חמס שנאה נפשו". זאת אומרת הצדיק כל העת תחת בחינה והקפדה. כיוון שהייסורים והבחינות מעלים את האדם במעלות ההשגה והרוחניות ומרקבים אותו לייחוד עם בוראו. גם אם ולעתים נכשל , אך בסה"כ יהיה תמיד בעליה הדרגתית. אך לרשע שנאה נפשו, אין הקדב"ה ממהר לגמול לו כרשעתו, כי השם חפץ להרחיקו ממנו, ואם ישלח לו ייסורים אשר יתקנו אותו יקרב אותו אליו, ולכך אין לו חפץ.
אשר על כן ובהקשר לכך היה ר' שמעון בר יוחאי ע"ה אומר, אדם אשר עובר שלושה ימים ללא ייסורים יפשפש במעשיו, שמא גדש את השיאה ואין ה' יתברך חפץ בו חלילה. מיד יראה כיצד לשוב בתשובה לפניו יתברך.
לכן היה ר' אלעזר בנו של ר' שמעון היה בכל לילה ולילה כשבני ביתו היו עמוק בשנתם, מזמין את הייסורים, באומרו בואו רעי בואו אחי… והיה תוך דקה שתיים מתמלא כל עורו בשחין ופצעים מוגלתיים. לאחר של כחצי שעה של מכאובים קשים מאד היה שולחם, ונהפך עור בשרו חדש כמו עור של תינוק בן יומו. מכך למדים אנו כי כשאדם מקדים על עצמו ייסורים, בית דין של מעלה רואים שהוא מטפל בעצמו ולכן מניחים לו שיתמודד בעצמו עם עצמו. אך משרואים כי אין האדם משית ליבו למעלליו כמו במרבית המקרים, והולך מדחי אל דחי כאילו אין דין ואין דיין בעולם ב"מ, מיד בית דין שולח לו ייסורים על לצרפו ולבררו. אין משום דברים הללו לייעץ לאדם כלשהוא להזמין על עצמו ייסורים היות ואין לנו לא את הכח הנפשי לעמוד בהם כמו שהיה לחכמינו ולאבותינו כמו שאין לנו את הבריאות לכך. רק מספיק שאדם יהרהר במעשיו ויעשה חרטה וקבלה לעתיד וישתדל מאד, ב"ה תתקבל תשובתנו ברצון, אמן ואמן.
פטירת ר' מאיר ורשב"י
אחי ורעי
שבת שלום
בשבוע זה חל יום הפטירה של שני עמודי עולם מעם ישראל לדורותיו.
הלא הם ר' מאיר בעל הנס ומורנו ורבנו ר' שמעון בר יוחאי זכותם תגן על כל עם ישראל אמן.
כידוע רבי מאיר היה ראש לראשונים במשנה, ורבי שמעון היה ראש בקבלה.
מאז נחרב בית מקדשינו הקדב"ה גלה ממנו, ויאמר : "אסתירה פני מהם אראה מה אחריתם".
הקדב"ה בעצמו גלה מכיסאו ובמקביל לגלותה של השכינה הקדושה, זאת מאז אלפיים שנה מחרבן מעוז תפארתנו.
כמובא במגילת איכה :"… סכותה בענן לך מעבור תפילה". מחרון אפו על בניו אשר הגדישו את השיאה בשנאת החינם, הקדב"ה משך הארתו מבניו אהוביו עד אשר יראה איך יתנהגו בסוף הימים. בתוך כך נטה מסך, ענן בינו לבין עמו למען לא תעבור ולא תגיע תפילתם אליו. הסתר פנים טוטלי.
אם כן מה לעשות ? איך בכל זאת יעלה היהודי את תפילותיו לאביו שבשמיים ?
על מנת שנוכל לעמוד על הערך הרוחני אשר הביאו לנו ר' מאיר ורבי שמעון נקדים ונאמר שבתוך הגלות הזו מאז החורבן גם נסתתמו מעייני החכמה, ונותרה התורה ערומה ומופשטת ממלבושה. יען כי התורה כידוע מכילה ארבעה רבדים הנקראים פרד"ס התורה. משמעות הדבר כי הרמז מלביש את הפשט, הדרש מלביש את הרמז והפשט, ואילו הסוד מלביש את הדרש הרמז והסוד. מובן מכך שעל מנת לראות את התמונה המלאה של הדברים חובה על כל יהודה להבין סוד, ומי שהבין רק פשט, לא הבין תורה גם אם למד את כל הש"ס ישר והפוך בעל פה. משנחרב הבית, ניסתלקו להם הרמז הדרש והסוד ונותר הפשט בלבד. בתוך כך אומר האר"י הקדוש כי לא זו בלבד כי כל הלומד פשט התורה בלבד, אינו יכול להבין תורה אלא אף מרחיק את הגאולה. כאן בדיוק המקום להדגיש ולהסביר את הדבר כי על מנת לחולל תהליך הפוך לחורבן, כשאנו עוסקים ברמז דרש וסוד אנו מקרבים ומחזקים את הארתו של הבורא בנו ובעולם מאותו הסתר הפנים שכל כך כואב לנו ובגינו עם ישראל והבריאה כולה כך סובלים, ומצפים לאורו של משיח מבשר הגאולה.
הגדולה של ר' מאיר והרשב"י נמדדת בכך שרבי מאיר נכנס בתוך הצופן של המשנה אשר נעמוד על כך בהמשך ובמאמר אחר, ואילו ר' שמעון אשר היה ניצוץ נשמתו של משה רבינו עלה כל כך רוחנית לשורש עליון של התורה עד שנגלה אליו משה רבינו ואליהו הנביא וכולם קיבלו את פסיקותיו בבית דין של מעלה ללא כל מחלוקת בר מינן. בהמשך לכך אף הוריד חלק מהדברים למטה לתחתונים. כל מי שמתחבר לאור האמיתי של התורה מתביית על הסודות הגנוזים בה. בזמן החורבן היו התנאים, אשר כולם היו בקיאים בפרד"ס התורה ומחיי מתים במאמרם. אך כל מעיינם בדבריהם המובאים במשנה הייתה להסתיר ולהצפין את מטמוני התורה, אשר כל כולה קודים וצופנים הכוללים את כל חכמת הבריאה ואשר נעמוד עליהם אט אט ובמאמרים ובהרצאות שונים בהמשך. למען לא יגיעו לידיים לא ראויות ואשר עשויים אנשי בלע לעשות בר מינן שימוש לא ראוי במטמונים הללו. ככתוב : "סוד ה' ליראיו". כשהיה ר' שמעון דורש, בא בנו ר' אלעזר לכתוב את דברי אביו . פנה אליו ר' שמעון ואמר , במיתותא בני היקר, פנה מקומך לרבי אבא שהוא יכתוב את דברי כיוון שהוא יודע כיצד להצפין את סוד הדברים בתוך כתיבתו. באופן שכזה שרק הצדיק יסוד עולם יוכל להבינם.
מה לעשות בדורנו החלוש, שרבים רבים מבני עמנו נתקעו אי שם בפשט הדברים ובפלפולי ההלכה בסברם שזו פיסגתה של התורה . לא זו אף זו אף מגינים על הפשט בטענה כי הוא הוא עיקר התורה. הרי טענתם כטענת הקראים המקבלים אך ורק את התורה שבכתם ?! בוודאי שלא ולא, שתורה שבכתב היא הגוף ואילו התורה שבע"פ היא הנשמה. איך אפשר ומה שווה גוף ללא נשמה ? התורה נמצאת ונגלית באמתותה רק כשעולים בהר כדברי הקדב"ה שפנה למשה באמרו : "עלה אלי ההרה", ללמדך שחייב כל אדם ואדם להתחבר בצדיק למען יעלה אותו בעמל ויזע במעלות התורה החובקת כל כל הפרד"ס. ומדוע כל כך חשוב הדבר ? יען כי זה מה שמצפה לך בעולם הבא. אם עלית בעולם הזה, יגעת והשתדלת באמת, תעלה גם בעולם הבא ותזכה להינות מנועם זיו השכינה. לא משנה לאן הגעתה, כי לא עליך המלאכה לגמור. העיקר שתשדל מאד, ורחמנא ליבא בעי. מאידך אם לקחת את העולם הזה למען שחוק וקלות ראש והדעת, במחשבה כי באת לעשות כיף חיים, אזי ממילא אל תצפה להרבה בעולם הבא.
לענייננו מנין למדים זאת ? ממש מרבי שמעון ורבי מאיר, אשר חייהם לא שגו בשושנים בלשון המעטה ורבו בייסורים וטורח רב. ובכל זאת, במיתתם האירו את עם ישראל ובכלים כפי שהבטיחו באמרם כי כל מי שבאמת ישתדל בתורה ויתמיד יזכה גם הוא לעלות בה ולהיות חלק באור האלוהי. לפי שלא ראינו כדבר הזה בהיסטוריה העולמית מאז נחרב ביהמ"ק כזו עליה לרגל של מאות אלפי איש אם לא למעלה ממיליון לאחר אלפיים שנות דור. בוודאי הדבר אומר דרשני.
יהי רצון שנזכה כלנו להנות מהארתם של הצדיקים הללו כדברי הנביא שמואל ע"ה: "לבלתי ידח ממנו נידח" ובא לציון גואל אמן ואמן
מעלת ראש החודש
אחי ורעי
מעלת ראש החודש מוזכר בתורה במקומות רבים ובנביאים : " והיה מדי חודש בחדשו ומידי שבת ושבתו יבוא כל בשר להשתחוות לפניי אמר ה'…" (ישעיהו ס"ו) . חשיבותו של הראש בגוף האדם ידועה וברורה.
כפי שראשו של האדם שוכן ברום הגוף וחשיבותו מעל יתר איברי הגוף, לפי שכל האיברים הולכים אחרי הראש. אדם יכול לוותר על איבר מסויים ולהמשיך לוותר, אבל אם יוותר על ראשו, ימות. במקביל לכך יש לנו את ראש השנה, חודש, שבוע ויום. מכאן חשיבותו של ראש השנה. אם הראש טוב ובריא כל הגוף יתפקד כהלכה, ממש כמו יום ראש השנה אם נתפלל ויגזרו עלינו ב"ה גזרות טובות ישועות ונחמות כך תהיה השנה הבאה עלינו בטובה לאחר ראש השנה שנה פוריה ומעלה. כל שס"ה 365 ימי השנה ילכו בעקבות אחרי ובהתאם ליום הראשון בשנה.
קידוש החודש נעשה על ידי קידוש הלבנה. לבנה מלשון נקבה. אשר על כן ראש חודש הוא למעשה היום של המלכות (הנקבה) ולכן יש לשמח אותה. ביתה של מלכות שמים, של השכינה הקדושה היא אשתו של האדם. כפי שאדם מצווה לשמח את השכינה הקדושה לפיכך עליו לשמח את אשתו ביום נשגב הוא ליל ראש החודש, בבגד חדש, בסעודת מלכים (לא שהיא צריכה לטרוח ולהכין) ובוודאי גם לענג אותה.
כל העושה כן עושה חסד עם קונו. כיוון שהשכינה בגלות מאז חרבן בית המקדש, גם הקדב"ה גלה מכסאו. ומי שמשמח את השכינה בשנות גלותה, אומר הזוהר הקדוש, הקדב"ה רושם לפניו, ולעתיד לבוא כאשר תקום מהעפר, תיטיב עמו התודה והוקרה.
אומר ר' שמעון ע"ה, הפרשיות לאחר קריאת שמע פותחות בפסוק : "ואהבת את ה' אלוקיך…". לכאורה האות ואו של המילה ואהבת מיותרת ? מה באה ללמדנו ? אלא שכידוע האות ואו בראשית כל מילה בתורה באה ללמדנו לרבות משהוא נוסף, כעין רמז למשהוא. אשר על כן אומר ר' שמעון כי האות ואו של ואהבת באה ללמדנו לרבות את אשתו. כפי שהאדם מצווה לאהוב את הקדוש ברוך הוא בכל לבבו… כך גם מצווה לאהוב את אשתו !
היו ברוכים
קדשים תהיו כי קדוש אני
חכמים אומרים אין קדוש אלא ביין. לכאורה מותר לשתות יין ? אלא מאי, כיוון שהענבים עזים בפירות כך גם היין עז במשקאות. בדומה לבשר. לכאורה מותר לאכול בשר. אלא מאי ? כיוון שהתיקון באכילת הבשר גבוה מאד, לכן גם קשה יותר לתקנו, ולכן כדאי להמנע מלאכלו. גם אם אדם אכל בשר, לא כדאי שיאכל בשם מידי יום אלא פעם פעמיים בשבוע, וכשפעם אחת לפחות תהיה בשבת.
כך גם עם היין. מה גם שמותר לשתותו, הרי תורתנו הקדושה נתנה לעם ישראל את תורת הנזיר, אשר בתוך יתר הדברים גם מזיר עצמו מן היין. אך אין התורה ממליצה לאדם להיות נזיר, זאת ומשום שלא כל אדם יכול לעלות במעלות הנזיר. חכמינו אומרים : "קדש עצמך במותר". אפילו ומותר, אם תרצה לעלות במעלות הקדושה, קבל על עצמך קבלות והנהגות אישיות אשר ישמשו לך אבני דרך בעלייה הרוחנית בפרד"ס התורה.
בתוך כם אומר הפסוק : והתקדשתם והייתם קדושים" ! לפי שכל אדם ואדם חייב לעשות מעשה על מנת לקדש את עצמו. מאליו זה לא יקרה. אומר רשב"י ע"ה כיוון שיש אתערותא דלתתא מעוררר בכך אתערותא דלעילא. כיוון שאדם מתעורר ומעיר את עצמו מחמת השגרה וההרגלים האםורים, שואל שאלות דורש וחוקר, מהשמיים מתעוררים על מנת להעלות אותו בהשגות הרוחניות הקדושות.
מה היינו עושים אילולי אברהם אבינו, יחיד בדורו, לפי שכולם, כולם בדורו היו עובדי כוכבים ומזלות, לא היה מתעורר לשאול להקשות ולתהות על מציאותו של הבורא ותכלית הבריאה ? ובוודאי הקדב"ה ובית דינו לא נותרו אדישים שנאמר וירא אליו ה'…
לענייננו אחי ורעי, לאחר שדברנו עד כאן על דרך הרמז כהקדמה כללית לסוגייא, ניגש לעצם השאלה. מדוע התורה הקדושה משמיטה את האות ואו מהמילה קדשים, ואילו מעלה את האות ואו במילה קדוש ? ככתוב : "והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני" ! אלא שמביא את הסוגייא האלשייך הקדוש, וראיתי בכתבי הזהור את העניין. אומר האלשיך הקדוש כי הקדב"ה מצווה את עם ישראל להתקדש. אל כמה שיתקדשו, לא יוכלו להגיע לשלימות קדושתו של הקדב"ה. אשר על כן, הקדושה המושלמת היא עם האות ואו ממש כפי שהמילה קדוש כוללת בתוכה את האות ואו ומחייבת שלימות, שלמעשה לא יכולה להיות אצל בני האדם. ךפי שכמה שישתדל האדם להתקדש, תמיד יהיה לוקה בחסר, ולכל התורה הקדושה השמיטה את האות ואו מהצווי.
בוודאי אחי ורעי, שלא יאמר האדםכיוון שכך, שאין לו סכוי להיות קדוש מושלם אז אל ינקוט במהלכים כל שהם, שבוודאי זו עצת יצר הרע. חכמינו אומרים ואין עליך המלאכה לגמור, אלא אומר ר' שמעון הקדב"ה רוצה את הרצון וההשתדלות שלנו לעלות במעלות התורה והקדושה. את היתר נעזוב לו, לפי שרחמנא ליבא בעי. אין הדבר יכול לפתור את ההליכה בדרך ובמעלות הקדושה, כיוון שכל אחד ואחד מאיתנו חייב לעשות מעשים יום ביומו ובכל רגע נתון בכיוון העליה. שנאמר : "והתקדשתם…"
היו ברוכים
ארבעה נכנסו לפרדס
אחי ורעי, מהו השלום ?
פרד"ס התורה הינו מונח מקוצר לראשי תיבות המילים : פשט רמז דרש וסוד. לפי שתורתנו הקדושה בעלת ארבעה רובדים המוזכרים, כאשר הרמז מאיר את הפשט, הדרש מאיר את הרמז והפשט ואילו הסוד מאיר את השולשה אשר מתחתיו. כיוון שאין התורה יכולה להיות מובנת על פי הפשט, וממילא אי אפשר לקיימה כלשונה כפי שנוהגים הקראים, דבר שהוא בל יעבור כפי שגזרו כל חכמי ישראל. לפי שהתורה מורכבת מתורה שבכתב שהיא הפשט, ותורה שבעל פה שהיא תורת הסוד.
הגמרא בחגיגה (דף י"ד עמ' ב') מספרת על ארבעה שנכנסו לפרד"ס, ר' עקיבא נכנס בשלום ויצא בשלום. הארבעה הללו היו אלישע בן אבויה,בן עזאי, בן זומא ורבי עקיבא. מהו הקוד המוסתר שהיה לרבי עקיבא אשר היה חסר לשלושה האחרים, ואשר זיכה וסייע לו להכנס בשלום ולצאת בשלום מבלי להשתבש ? התשובה לכך יש לחפש במילה "שלום".
וזהו סוד העניין שאנו מברכים בערב שבת איש את רעהו : "שבת שלום" !
היו ברוכים